青楼十八房2018年3月19日-31日，斯坦福大学宗教学研究系教授、清华大学哲学系访问教授Thomas Sheehan来访清华大学哲学系，第三次开办访问教授短期研讨班。在本次研讨班中，Sheehan教授主要梳理了海德格尔《存在与时间》的§1-§53的主要内容，并指出§9的核心地位。Sheehan教授对比了海德格尔与胡塞尔关于“人之定义”的差异，并重新阐释了海德格尔哲学中较为复杂的核心概念，如将Exsistence解释为Ex-sistence（抛入式存在），将Ereignis解释为Opening-of-possible-meaning（可能意义之展开），将Nothing解释为No-a-thing（非物质性存在）等。在课程期间，中国现象学会靳希平教授积极与Sheehan教授互动，在最后一次课程中发表了“关于海德格尔本体论差异以及亚里士多德的时间概念“的简要讲话，并指出Sheehan教授对海德格尔概念的阐释简明扼要，对中国读者学习海德格尔颇有助益。

　　Sheehan教授首先梳理了海德格尔在《存在与时间》中的三组核心概念：1.与物相关的ontic-ontological差异；2.与人之存在相关的existentiel-existential差异；3.与物和意义相关的metaphysics-phenomenology之区别。其中，本体（ontic）指向事物，而本体论（ontological）指向事物之“存在”；生存（existentiel）关乎生存的个体性原则，而生存论（existential）则关乎人之生存的整体性维度和必要维度；海德格尔的形而上学（Metaphysics）涉及外在于我们的物之内在实存，而他的现象学（Phenomenology）则作为方法指向与我们相遇（encounter）的事物之意义，是现存的、此刻的、与我们相关的。Sheehan教授指出，海德格尔从来没有为自己的现象学提过明确系统的方法论展示，而是将现象学的方法融汇到自己关于《存在与时间》的整体写作中，即将现象学“实践”出来。

　　另外，Sheehan教授将海德格尔关于“人之存在”的结构，以下图的方式呈现为一个具有两个环节的活动（activity）：

　　1.人的意义生成的整个过程可以被理解为一种“被抛”（thrown）与“返回“（return）；

　　2.我们由处在未来的前景（Vorweg/Aheadness）之可能性所引领，任何行动都指向可能性；

　　3.从可能性中获取意义并带回到此刻，构成了与我们相遇之物对我们而言的意义。

　　Sheehan教授认为海德格尔的整个过程可以用“发射”（e-jection/e-duction）来诠释；相反，其导师胡塞尔在《逻辑研究》和《观念I》中建构的关于“物自身”之生成的模型则是“还原”（re-duction），胡塞尔要求对从物回指向主体（sub-ject）自身，而海德格尔的目光指向前方的可能性，反对主客二分的结构。

　　Sheehan教授指出，关于人之基本存在（Ex-sistence）的方式，海德格尔给出了两个结构性要素，第一是自我指涉（Self-relatedness），第二是“向来我属”（Mine-to-become）。我们的本质，即我们的生存就是被抛、离开，向前和敞开的，是可能的意义领域和理智领域，而不仅仅是实存或者在手（Vorhandenheit）。这种存在方式没有任何内在实体，因而一切都处在与他物或者他者的关系中。例如意向（intentionality）就被理解为我对我自身与外界关系的注意。这就将我们引入存在结构的第二个元素“向来我属“（Mine-to-become），由于一切都需要在”与我相关“中决定，那这种“去在”（Zu-sein）也就成为了我的责任（obligation）。人之成为意义的可能性成为了我成为我自身的能力。Sheehan教授指出，这种不得不做出“我如何生存”的选择，就是存在抛给我们不得不去面对的意义。成为自身的方式有两种可能性：本真（authenticity）与非本真（inauthenticity），在本真的结构中，我意识到成为自身的能力和责任，而即使在非本真状态中，我仍然没有失去我自身的存在方式。

　　就世界之为意义而言，海德格尔的“在世之在”（in-der-Welt-sein）实际上就是人在与物相遇后展开的意义世界中的参与和活动，“世界”因而就是充盈着人之兴趣和目的的意义领域，同样“环境”(Umwelt)就是我们结构性内置的诸意义领域。人参与该世界的方式，就是关切（Sorge/Care），对物的关切是Be-sroge，对他人的关切是Für-sorge，最后对自己的关切是Selbst-sorge。海德格尔给出人最终判定是：我们不能不参与意义的生成，也就是不能不处在世界之中。这就是”此在“（Dasein）的现实或者命运。

　　而关于可死性（Mortality），Sheehan教授指出海德格尔将其处理为一种非停滞的结束（或是目的/End），它不是消失或者崩溃，而是人对自身“每时每刻都能够死去”的意识，它随时都在人的面前，即在人所处的一切关系中。我们日常处理死亡的方式是忽视、回避、或者掩盖它，非本真的处理方式是观察他人的死亡、或是将其我们能够准备的事件；而海德格尔提出真正本真地面对死亡的方式，是积极的期待（anticipating, ante+capere），即将其捕获到自身面前，成为我属的结构并且在生存中把握死亡。

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